De GuiGuZi, l'on sait peu de choses. Il a écrit un traité de médecine et vivait au IVè siècle avant notre ère dans une vallée inquiétante de la province du Henan. Ses écrits font partie des "Classiques" chinois. Son œuvre maître est le pendant sur le plan diplomatique du célèbre "Art de la guerre" de Sun Tzu, insistant sur l'art de surprendre dans le discours ou de bien connaître le terrain et la situation réelle de l'adversaire.
Le "Maître de la vallée des fantômes" est avant tout un opportuniste pragmatique et un adepte de la "realpolitik". Prenant quelques libertés avec la réalité par définition relative et évolutive, on pourrait "presque" le considérer comme un porte-parole de la post-vérité contemporaine.
Talleyrand antique, il renvoie également à ces traités de science politique qui nous disent que "toute vérité n'est pas bonne à dire, mais seulement celle qui est propre à séduire". Il utilise les lois de la nature et du Tao au service de sa cause ou des intérêts de ceux qu'il sert. Maître dans l'art d'observer, il cherche à comprendre les autres pour mieux les contrôler, par la parole ou au contraire par les silences. Loin de l'ordre et des vertus confucéennes, il identifie les failles et en déduit des postures tactiques.
Maître de la rhétorique et de la dissimulation, il lui est parfois reproché son "Dao de la tromperie". Le pouvoir chinois a toujours évité de lui faire une publicité susceptible de renforcer l'influence et la capacité de nuisance de ses détracteurs ou de ses ennemis. Étrangement contemporain, il est très facile d'appliquer ses préceptes au monde du travail et des affaires, en remplaçant le terme de "souverain" par celui de « manager » ou de leader.
Le "Maître de la vallée des fantômes" est avant tout un opportuniste pragmatique et un adepte de la "realpolitik". Prenant quelques libertés avec la réalité par définition relative et évolutive, on pourrait "presque" le considérer comme un porte-parole de la post-vérité contemporaine.
Talleyrand antique, il renvoie également à ces traités de science politique qui nous disent que "toute vérité n'est pas bonne à dire, mais seulement celle qui est propre à séduire". Il utilise les lois de la nature et du Tao au service de sa cause ou des intérêts de ceux qu'il sert. Maître dans l'art d'observer, il cherche à comprendre les autres pour mieux les contrôler, par la parole ou au contraire par les silences. Loin de l'ordre et des vertus confucéennes, il identifie les failles et en déduit des postures tactiques.
Maître de la rhétorique et de la dissimulation, il lui est parfois reproché son "Dao de la tromperie". Le pouvoir chinois a toujours évité de lui faire une publicité susceptible de renforcer l'influence et la capacité de nuisance de ses détracteurs ou de ses ennemis. Étrangement contemporain, il est très facile d'appliquer ses préceptes au monde du travail et des affaires, en remplaçant le terme de "souverain" par celui de « manager » ou de leader.
Citations et morceaux choisis
Par quelques citations et morceaux choisis, il est temps de faire connaître aujourd'hui cet "anti-Confucius" au plus grand nombre, pour découvrir une nouvelle facette du génie taoïste et pouvoir jouer à égalité avec ceux qui en connaissent la redoutable efficacité diplomatique et de persuasion.
Les citations retenues invitent à mieux saisir ce que l'on doit faire pour avancer (calme en soi, profondeur, sérénité) et la façon d'agir vis-à-vis des autres (empathie, observation, compréhension), en apprenant à écouter et à parler à bon escient (maîtrise de la parole et du silence).
Les citations retenues invitent à mieux saisir ce que l'on doit faire pour avancer (calme en soi, profondeur, sérénité) et la façon d'agir vis-à-vis des autres (empathie, observation, compréhension), en apprenant à écouter et à parler à bon escient (maîtrise de la parole et du silence).
Le rapport à l'autre
"Les sages amènent les sots et les avisés à s'exprimer". Si l'on veut entendre, il faut d'abord se taire (...). L'écoute distingue le vrai du faux (...) et on découvre les sentiments véritables et les ruses. (...)".
"Il faut commencer par faire le calme en soi pour écouter ce qui est dit (...). Pour connaître les autres, il faut commencer par se connaître soi-même".
"Pour parler des choses du passé, il faut tenir un discours conforme. Pour parler des choses du futur, il faut tenir des propos flexibles".
"Conseiller sans voir les points communs conduit à être repoussé, persuader sans connaître le fond des pensées à être renié. Connaître le fond des pensées permet de maitriser son art".
"On ne se lie pas à un souverain médiocre, incapable de gouverner, à la tête d'un royaume désordonné et assoupi. On se volatilise face à un souverain intimement prétentieux et incapable de garder les hommes de talent. Si le destin apporte quelque chose de lui-même, il faut y répondre favorablement et accepter la mission. Si l'on veut y renoncer, il faut lui dire que le servir lui portera préjudice".
"Le monde est en désordre, au sommet il n’y a pas de maître éclairé, les nobles n’ont ni morale, ni vertu, les hommes de peu calomnient, ceux de bien sont inemployés. Les sages prennent la fuite, les hommes avides et perfides s’affairent. Le souverain et ses ministres doutent les uns des autres, effondrement et dislocation sont à l’œuvre, les flèches pleuvent des deux côtés. Père et fils se séparent et se brouillent. Ce sont des fissures et des brèches embryonnaires".
"Une faille peut devenir un ravin. Aux premières signes avant-coureurs d'une fissure, il faut colmater pour boucher, pour la faire disparaître, pour la dissimuler (...). Si la situation présente est contrôlable, alors on colmate pour réparer. Si elle ne l'est pas, on colmate pour revenir à la normale ou pour renverser la situation (...) S'il n'y a rien à colmater, on doit se cacher pour attendre son heure".
"Il ne faut pas imposer aux gens ce qu'ils ne désirent pas, il ne faut pas apprendre aux gens ce qu'ils ne savent pas. Si un homme abhorre certaines choses, il faut les éviter et les taire". "Quand on voit que c'est possible, on ne choisit pas les choses à faire et on agit pour soi-même. Quand on voit que ce n'est pas possible, on choisit les choses à faire et on agit pour les autres". "Il faut ne rien laisser transparaître sur son visage, ne pas révéler ses sentiments. Alors on réussit en évitant toute infortune".
"Il faut commencer par faire le calme en soi pour écouter ce qui est dit (...). Pour connaître les autres, il faut commencer par se connaître soi-même".
"Pour parler des choses du passé, il faut tenir un discours conforme. Pour parler des choses du futur, il faut tenir des propos flexibles".
"Conseiller sans voir les points communs conduit à être repoussé, persuader sans connaître le fond des pensées à être renié. Connaître le fond des pensées permet de maitriser son art".
"On ne se lie pas à un souverain médiocre, incapable de gouverner, à la tête d'un royaume désordonné et assoupi. On se volatilise face à un souverain intimement prétentieux et incapable de garder les hommes de talent. Si le destin apporte quelque chose de lui-même, il faut y répondre favorablement et accepter la mission. Si l'on veut y renoncer, il faut lui dire que le servir lui portera préjudice".
"Le monde est en désordre, au sommet il n’y a pas de maître éclairé, les nobles n’ont ni morale, ni vertu, les hommes de peu calomnient, ceux de bien sont inemployés. Les sages prennent la fuite, les hommes avides et perfides s’affairent. Le souverain et ses ministres doutent les uns des autres, effondrement et dislocation sont à l’œuvre, les flèches pleuvent des deux côtés. Père et fils se séparent et se brouillent. Ce sont des fissures et des brèches embryonnaires".
"Une faille peut devenir un ravin. Aux premières signes avant-coureurs d'une fissure, il faut colmater pour boucher, pour la faire disparaître, pour la dissimuler (...). Si la situation présente est contrôlable, alors on colmate pour réparer. Si elle ne l'est pas, on colmate pour revenir à la normale ou pour renverser la situation (...) S'il n'y a rien à colmater, on doit se cacher pour attendre son heure".
"Il ne faut pas imposer aux gens ce qu'ils ne désirent pas, il ne faut pas apprendre aux gens ce qu'ils ne savent pas. Si un homme abhorre certaines choses, il faut les éviter et les taire". "Quand on voit que c'est possible, on ne choisit pas les choses à faire et on agit pour soi-même. Quand on voit que ce n'est pas possible, on choisit les choses à faire et on agit pour les autres". "Il faut ne rien laisser transparaître sur son visage, ne pas révéler ses sentiments. Alors on réussit en évitant toute infortune".
La gestion des discours
"La bouche est l'organe essentiel. Elle enferme les sentiments et les intentions. C'est pourquoi on reste calme face à la profusion des paroles".
"Il y a 5 sortes de discours : maladif, craintif, inquiet, colérique et joyeux. Entre maladif, c'est se sentir diminué et abattu. Être craintif, c'est manquer de tripes et perdre la maîtrise. Être inquiet, c'est être enfermé et stagner. Être colérique, c'est agir de manière inconsidérée et ne plus se gouverner. Être joyeux, c'est s'étourdir jusqu'au vertige et oublier l'essentiel".
"Quand on parle beaucoup, on laisse échapper de nombreuses faiblesses".
Quand on s'adresse aux hommes intelligents, il faut s'appuyer sur l'érudition, quand on s'adresse aux érudits, il faut s'appuyer sur la clairvoyance. Quand on s'adresse aux clairvoyants, il faut s'appuyer sur l'essentiel. Quand on s'adresse aux haut-placés, il faut s'appuyer sur les rapports de force. Quand on s'adresse aux nantis, il faut s'appuyer sur ce qui est élevé. Quand on s'adresse aux pauvres, il faut s'appuyer sur l'intérêt. Quand on s'adresse aux humbles, il faut s'appuyer sur la modestie, quand on s'"adresse aux vaillants, il faut s'appuyer sur l'audace. Quand on s'adresse aux sots, il faut s'appuyer sur l'acuité".
"L'homme bienveillant fait peu cas des biens matériels mais on peut lui demander de faire don de ses richesses ; l'homme brave fait peu cas de l'adversité mais on peut lui demander de tenir bon face au danger ; l'homme intelligent pénètre le principe des choses mais on peut lui présenter un raisonnement et lui faire accomplir une action d'éclat. Voilà les trois talents".
"La voie des sages est dans la dissimulation et le secret. Ainsi la Voie des anciens rois est-elle celle du yin. Il n'y a pas seulement la fidélité, la confiance, la bienveillance et la loyauté, il y a surtout le juste".
"Il y a 5 sortes de discours : maladif, craintif, inquiet, colérique et joyeux. Entre maladif, c'est se sentir diminué et abattu. Être craintif, c'est manquer de tripes et perdre la maîtrise. Être inquiet, c'est être enfermé et stagner. Être colérique, c'est agir de manière inconsidérée et ne plus se gouverner. Être joyeux, c'est s'étourdir jusqu'au vertige et oublier l'essentiel".
"Quand on parle beaucoup, on laisse échapper de nombreuses faiblesses".
Quand on s'adresse aux hommes intelligents, il faut s'appuyer sur l'érudition, quand on s'adresse aux érudits, il faut s'appuyer sur la clairvoyance. Quand on s'adresse aux clairvoyants, il faut s'appuyer sur l'essentiel. Quand on s'adresse aux haut-placés, il faut s'appuyer sur les rapports de force. Quand on s'adresse aux nantis, il faut s'appuyer sur ce qui est élevé. Quand on s'adresse aux pauvres, il faut s'appuyer sur l'intérêt. Quand on s'adresse aux humbles, il faut s'appuyer sur la modestie, quand on s'"adresse aux vaillants, il faut s'appuyer sur l'audace. Quand on s'adresse aux sots, il faut s'appuyer sur l'acuité".
"L'homme bienveillant fait peu cas des biens matériels mais on peut lui demander de faire don de ses richesses ; l'homme brave fait peu cas de l'adversité mais on peut lui demander de tenir bon face au danger ; l'homme intelligent pénètre le principe des choses mais on peut lui présenter un raisonnement et lui faire accomplir une action d'éclat. Voilà les trois talents".
"La voie des sages est dans la dissimulation et le secret. Ainsi la Voie des anciens rois est-elle celle du yin. Il n'y a pas seulement la fidélité, la confiance, la bienveillance et la loyauté, il y a surtout le juste".
Quelques enseignements du Maître
"Une décision ingénieuse tient compte des intérêts. Si elle est bénéfique mais implicitement motivée par le mal, elle ne sera pas acceptée et cela conduira à l'éloignement."
"Le souverain privilégie la clarté, la vertu, la récompense, le questionnement, la concorde, la minutie, le respect et la dénomination".
"Il faut connaître la manière dont (ceux qui vous intéressent) cultivent leur force d'âme, savoir si leur souffle vital est fort ou faible, observer ce qui les met à l'aise et savoir ce dont ils sont capables".
"Le cœur désire le calme, la pensée la profondeur et l'étendue. Le cœur calme engendre des stratégies merveilleuses. La pensée profonde et étendue forme des stratagèmes. Quand l'intention et la pensée sont stables, le cœur se calme et son action n'est pas erronée".
"Pour déployer la force, le cœur doit être vide et la volonté débordante (...). Il ne faut pas déployer la force en l'absence de faille".
"Celui qui excelle dans la recherche des failles, doit nécessairement cultiver à l'intérieur l'essence des cinq souffles, scruter à l'extérieur le vide et le plein (...) agir en suivant la volonté et l'intention de l'autre et en connaissant ses stratagèmes ».
"On peut connaître quelqu'un d'après l'effet produit par sa forme et son visage, son image et son apparence".
"S'emparer des cœurs veut dire porter haut la réputation des personnes rencontrées qui désirent apprendre les arts, les mettre à l'épreuve et les surprendre, valoriser leurs succès précédents, nouer ainsi leur cœur au sien. (...) Conserver la justice veut dire garder le sens de l'humain, sonder le cœur des autres pour s'unir à eux."
"Marcher sur les traces de ceux qui s'en vont, veut dire se relier à eux par la parole de sorte à en conserver la mémoire (louer leur conduite, encourager leurs aspirations, laisser entendre qu'on espère leur retour, exprimer la joie qu'on aura de les retrouver, mentionner l'expérience réussie d'autres dans le passé et d'exprimer son attachement au moment de leur départ)".
"Le souverain privilégie la clarté, la vertu, la récompense, le questionnement, la concorde, la minutie, le respect et la dénomination".
"Il faut connaître la manière dont (ceux qui vous intéressent) cultivent leur force d'âme, savoir si leur souffle vital est fort ou faible, observer ce qui les met à l'aise et savoir ce dont ils sont capables".
"Le cœur désire le calme, la pensée la profondeur et l'étendue. Le cœur calme engendre des stratégies merveilleuses. La pensée profonde et étendue forme des stratagèmes. Quand l'intention et la pensée sont stables, le cœur se calme et son action n'est pas erronée".
"Pour déployer la force, le cœur doit être vide et la volonté débordante (...). Il ne faut pas déployer la force en l'absence de faille".
"Celui qui excelle dans la recherche des failles, doit nécessairement cultiver à l'intérieur l'essence des cinq souffles, scruter à l'extérieur le vide et le plein (...) agir en suivant la volonté et l'intention de l'autre et en connaissant ses stratagèmes ».
"On peut connaître quelqu'un d'après l'effet produit par sa forme et son visage, son image et son apparence".
"S'emparer des cœurs veut dire porter haut la réputation des personnes rencontrées qui désirent apprendre les arts, les mettre à l'épreuve et les surprendre, valoriser leurs succès précédents, nouer ainsi leur cœur au sien. (...) Conserver la justice veut dire garder le sens de l'humain, sonder le cœur des autres pour s'unir à eux."
"Marcher sur les traces de ceux qui s'en vont, veut dire se relier à eux par la parole de sorte à en conserver la mémoire (louer leur conduite, encourager leurs aspirations, laisser entendre qu'on espère leur retour, exprimer la joie qu'on aura de les retrouver, mentionner l'expérience réussie d'autres dans le passé et d'exprimer son attachement au moment de leur départ)".
Bibliographie
Mollard M.(2019), Guiguzi : l'art de la persuasion, Rivages Poche Petite Bibliothèque.
Chateau L., https://www.leadershiptaoiste.com/blog/
Meier O. (2019), Management interculturel, Editions Dunod.
Chateau L., https://www.leadershiptaoiste.com/blog/
Meier O. (2019), Management interculturel, Editions Dunod.
Note
(1) Article écrit en collaboration avec L. Chateau, auteur de six ouvrages et de nombreux articles en ligne compilant ses outils et sa pensée. Ce dernier estest le créateur du « Leadership taoïste™ ». Titulaire de deux 3è cycles de l’Université de Dauphine, membre d'équipes de direction depuis plus de 20 ans, il est également conférencier en France et dans les pays francophones, formateur-conseil en management et coach de dirigeants. Pratiquant d’arts martiaux sino-vietnamiens pendant douze ans et membre d’une école taoïste pendant seize ans, il est enseignant diplômé de Qi Gong traditionnel taoïste (Long Men/QuanZhen, Shaolin…). On peut retrouver ses écrits sur le site leadershiptaoiste.com.